E-Book, Multiple languages, Chinesisch, Deutsch, Band 610, 200 Seiten, PDF-Format
Reihe: Philosophische Bibliothek
Geldsetzer / Nagarjuna Die Lehre von der Mitte
unverändertes eBook der 1. Auflage von 2010
ISBN: 978-3-7873-1994-7
Verlag: Felix Meiner
Format: PDF
Kopierschutz: 1 - PDF Watermark
Zweisprachige Ausgabe
E-Book, Multiple languages, Chinesisch, Deutsch, Band 610, 200 Seiten, PDF-Format
Reihe: Philosophische Bibliothek
ISBN: 978-3-7873-1994-7
Verlag: Felix Meiner
Format: PDF
Kopierschutz: 1 - PDF Watermark
Das Mula-madhyamaka-karika (Die Lehre von der Mitte) ist das Hauptwerk des Nagarjuna. Es ist im ursprünglichen Sanskrit, dann auch in tibetischer und chinesischer Fassung überliefert worden. Die Sanskrit- und die tibetische Version ist in einen umfangreichen Kommentar des Candrakirti (ca. 600 - 650 n. Chr.) eingebettet, die chinesische Übersetzung des Kumarajiva (344 - 413 n. Chr.) in einen ebenso umfangreichen Kommentar des Pingala (spätes 3. bis frühes 4. Jh.), die beide für die Aufnahme in Indien und im weiteren Asien maßgeblich wurden. An sie schließt daher auch das Verständnis dieses Grundtextes des Mahayana-Buddhismus in den Übersetzungen in die neueren Sprachen an. Allerdings hat sich außer dem chinesischen Übersetzer Kumarajiva, dessen Text in dieser Ausgabe zugrundegelegt wird, kein anderer Übersetzer gefunden, der das Lehrgedicht auch in Versform dargeboten hätte.
Die Grundlage der Schrift besteht im dogmatischen Anschluss an die Lehre des Buddha vom Leiden aller Wesen in der Welt und an den von Buddha gewiesenen 'Heilsweg', der zur Erlösung vom Leiden führen soll. Das Philosophische der Schrift aber besteht in den originellen Analysen des Nagarjuna, was Leiden überhaupt bedeutet und worin das Ziel des Heilsweges überhaupt bestehen kann. Dazu bietet Nagarjuna eine weit ausgedehnte Gelehrsamkeit auf. Er kennt alle Argumente der brahminischen (hinduistischen) Schulen, ebenso diejenigen seiner buddhistischen Vorgänger und setzt sich mit ihnen auseinander. Der Herausgeber dieser Ausgabe vertritt aber darüber hinaus die begründete These, dass Nagarjuna ersichtlich auch Kenntnisse von der griechischen Philosophie hatte, die ihn zu seinen ungewöhnlichen Argumenten inspirierten.
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Weitere Infos & Material
1;Cover;1
2;Inhalt;7
3;Vorwort;9
4;Die Lehre von der Mitte;19
4.1;Widmung an den Buddha;21
4.2;1. Über die Erscheinungen und die vier (aristotelischen) Ursachen;23
4.3;2. Über das Beispiel des Gehens;26
4.4;3. Über die Sinne, die sogenannten Wahrnehmungsvermögen und ihren Zusammenhang mit dem Wahrnehmenden;31
4.5;4. Über die Gestalt als formale Ursache der Körper;33
4.6;5. Über den Raum und seine angeblichen Merkmale;35
4.7;6. Über den Leidenden und die Leidenserscheinungen;37
4.8;7. Über die Merkmale der vier Ursachen der Erscheinungen, insbesondere der Wirkursache;39
4.9;8. Über den Täter und sein Handeln;45
4.10;9. Über den Träger der Sinneserfahrung;48
4.11;10. Das Beispiel des Brennens von Brennstoff;51
4.12;11. Über Anfang und Ende, Geburt, Leben und Sterben;54
4.13;12. Über das Leiden;56
4.14;13. Über die Wesenlosigkeit der Erscheinungen und das Leere;58
4.15;14. Über die Identität von Wahrnehmung, Wahrnehmbarem und Wahrnehmendem;60
4.16;15. Über die angebliche Substantialität hinter den Erscheinungen;62
4.17;16. Über Samsara-Verstrickung und -Befreiung und den Sinn von Nirvana;65
4.18;17. Über karmatische Tätigkeit und ihre Vergeltung;67
4.19;18. Über das sogenannte Ich bzw. den Atman und das wahre Merkmal der Erscheinungen;73
4.20;19. Über die Zeit;76
4.21;20. Über die vier Ursachen und Wirkungen, insbesondere über die formale Ursache als Begründung für Folgerungen bzw. Ergebnisse;78
4.22;21. Über Werden und Zerfall und den Zusammenhang von Sein und Zeit;83
4.23;22. Über den wiederkehrenden und dahingegangenen (ru lai / tathagata) Buddha;87
4.24;23. Über die sogenannten Täuschungen;90
4.25;24. Über die vier Prinzipien;95
4.26;25. Über Nirvana;102
4.27;26. Über die formalen Ursachen der Wiedergeburt;106
4.28;27. Über die falschen Ansichten vom Ich (wo / atman);108
5;Kommentar;115
6;Bibliographie;189
7;Namenregister;207
8;Sachregister;210