Cheng Vacío y plenitud

El lenguaje de la pintura china
1. Auflage 2022
ISBN: 978-84-19419-60-6
Verlag: Siruela
Format: EPUB
Kopierschutz: Adobe DRM (»Systemvoraussetzungen)

E-Book, Spanisch, Band 79, 296 Seiten

Reihe: Biblioteca de Ensayo / Serie menor

Vacío y plenitud es una de esas obras fundamentales que permiten acceder a la comprensión de la pintura china. Su autor, François Cheng, conocido especialista en poesía y pintura chinas, expone el desarrollo que, a lo largo de quince siglos, ha tenido la pintura en China, pero su estudio no es de carácter histórico sino filosófico. La primera parte explora el sistema de la pintura en relación con la filosofía taoísta a partir de la noción de vacío que todo artista debe conocer, eje fundamental de la concepción china del universo y su comprensión del mundo objetivo, ligado a la idea del aliento vital y al estado supremo al que el hombre debe tender. Cheng explica también al lector occidental la adscripción de este arte a la concepción taoísta, incorporando fragmentos de pintores y tratadistas chinos sobre elementos y momentos de la actividad pictórica.

François Cheng (China, 1929) es miem­bro de la Academia francesa desde 2002, calígrafo, novelista, traductor y poeta. Es también profesor del Instituto Nacional de Lenguas y Civilizaciones Orientales de la Universidad París III. En Siruela también ha publicado Cinco meditaciones sobre la muerte (2015) y Cinco meditaciones sobre la belleza (2016).

Autoren/Hrsg.

Cheng, François

Weitere Mitwirkende

Hernández, Amelia

Delmont, Juan Luis

Leseproben

Prefacio para la nueva edición
Publiqué Vacío y plenitud, uno de mis primeros libros, en 1979, el año en que cumplí los cincuenta. La humilde obra, de círculo en círculo, de generación en generación, ha encontrado un público fiel. Yo mismo, entretanto, he seguido un recorrido que me ha orientado hacia otros tipos de creación. Reconozco que, a pesar de sus múltiples impresiones, el libro está guardado en un rincón perdido de mi biblioteca. Me remito a él, desde luego, pero sin el valor de releerlo. Solo sé que contiene lo esencial de lo que quería decir. ¿Cómo soslayar, sin embargo, imaginar ineludibles lagunas y torpezas entre las páginas de una obra escrita en estado febril? Cuando Vincent Montagne me anuncia el proyecto de una nueva presentación del libro, me embarga una intensa emoción, mezclada con pavor. Testigo discreto de una larga vida, el libro está ahí, siempre el mismo, mientras que yo me encuentro al borde del gran vacío. ¿Qué podría hacer por él? Una nueva luz, quizá. Tras haber hojeado el modesto volumen, para mi sorpresa, no veo qué podría añadir. Como mucho, cual un viejo marino que a fuerza de repetirse acaba encontrando una palabra más sencilla para relatar sus aventuras, me siento capaz de aportar a mis lectores una visión más de conjunto, más global. En el plano ontológico, en el pensamiento chino, desde el principio, domina la idea del vacío. Laozi, el padre del taoísmo —sobre el siglo VI a. C.—, afirma: «Hay (you) procede de no hay (wu)». Constata que el universo constituido de materias fecundas y sustancias vivas que forman el todo no puede proceder de algo que sería más-o-menos-todo, sino que procede de la nada, que es de otro orden. La nada no es lo mismo que nada, puesto que ha dado lugar a todo, por medio del aliento primordial (qi). En esta afirmación inicial se basa la ley dinámica del Tao, «el Camino». En efecto, al ser la nada la base inalterable e inagotable donde se origina el aliento primordial, de ella parte el movimiento irreprimible que da lugar al advenimiento del todo. En este proceso que va desde el no-ser hasta el ser, el ser no ha de concebirse como un simple estado de hecho; siempre ha de entenderse como el acto dinámico a través del cual adviene. Para describir el funcionamiento concreto del universo vivo, en lugar del término nada (wu), Laozi usa el término equivalente, vacío (xu). Al igual que la nada, el vacío ontológico, donde circulan y se regeneran los alientos vitales, es vivificante. El vacío tiene por corolario la plenitud (ying o man). En esta relación, el vacío prima sobre la plenitud; es él quien rige la plenitud y no a la inversa. Aquí, de nuevo, conviene recordar la verdad esencial: el vacío es perenne, incorruptible, mientras que la plenitud está sujeta a la alteración. Cuando alcanza el exceso, entra en el proceso de declive. Apoyarse en el vacío para regir la plenitud es estar vinculado a la fuente de los alientos vitales que garantizan la justa evolución del Camino. En el universo vivo, no hay rincón donde el aliento esté ausente. Este hecho ha sido confirmado por los astrofísicos: el espacio está habitado por ondas que animan y actúan. A partir del aliento primordial, Laozi, en el famoso capítulo 42 del Daodjing, distingue tres tipos de aliento vital: el yin, el yang y el vacío mediano. El yang, potencia activa, y el yin, dulzura receptiva, mediante su interacción, engendran y animan todos los entes vivos. Ahí es donde interviene el tercer aliento, que es el vacío mediano. Este aliento tiene el don de regular el desequilibrio que puede producirse entre el yin y el yang, suscitando un espacio vivificante en medio de los dos. Lejos de ser una especie de tierra de nadie, está dotado del poder de drenar la mejor parte de ambos, alzándolos a otro nivel del ser, más elevado y abierto. La idea del vacío mediano invita a tomar conciencia del hecho de que lo que resulta de dos entidades cuando establecen una relación vital nunca es una simple suma de las dos. Una tercera entidad está presente, visible o invisible, constituyendo un dinámico espacio en devenir. Puede hacerse siempre la misma pregunta fundamental: cuando lo masculino y lo femenino entablan relación, ¿se trata de una simple suma de ambos? Cuando la montaña y el agua entablan relación, ¿se trata de una simple suma de ambos? Cuando la tierra y el cielo entablan relación, ¿se trata de una simple yuxtaposición? ¿Acaso no cabe siempre aprehender ese vacío mediano circulante donde tiene lugar el auténtico desafío, donde la vida se trasciende en una auténtica transformación, en una transfiguración inesperada incluso? En el seno del universo vivo, existe pues ese entre que se presenta ahí, tan importante como los propios seres que conecta, en la medida en que es efectivamente en el entre donde cada ser se constituye y se revela. El vacío mediano, como hemos dicho, actúa en todos los ámbitos y a todos los niveles, tanto en el interior de cada ser como entre los seres y, a un nivel más elevado, tanto entre los seres y el mundo como en su relación con la trascendencia. En la obra, nos hemos basado en el arte pictórico para observar el funcionamiento del vacío medio. Aquí, en este breve presentación, nos centraremos en el mismo ámbito, para aportar coherencia a nuestra idea. Pensamos que ciertos detalles concretos podrían ayudar al lector a ver las cosas con más claridad. Para ello, nos referimos a la famosa sesión donde mi añorado maestro Henri Maldiney y yo procedimos a comparar cierta práctica china con la de Occidente. Nos esforzamos por detectar la diferencia sin que interviniese juicio de valor alguno. No hay necesidad de demostrar la grandeza de la pintura occidental; la larga tradición china lleva en ella elementos específicos que igualmente podrían inspirarnos. Para el artista chino, ya que la idea del vacío mediano implica la de hacer circular el aliento, un principio de vida guía todos sus actos creativos. Allí donde en Occidente, al dibujar un tronco de árbol, el pintor, pincel en mano, hace el gesto de arriba abajo, pues su propósito es captar una existencia ya dada, en su forma fija, el pintor chino procede de forma contraria. Dibuja de abajo arriba, pues su propósito es aprehender el árbol en su vitalidad interna, el cual, a partir de sus raíces, sigue creciendo. Sobre todo cuando se trata de un bambú. Esta planta con nudos y entrenudos habita eminentemente el imaginario chino. De entrenudo en entrenudo, entrecortados en cada etapa por un vacío mediano, la planta encarna un crecimiento marcado por una continua superación cualitativa. El pintor, abrazando esa ley interna, procede entonces de abajo arriba, no en una línea continua. Tras cada entrenudo, marca una pausa, en forma de pequeño trazo horizontal, hecho de plenitud y de vacío, antes de proseguir con el siguiente entrenudo, hasta el extremo donde el fino tallo ya solo es símbolo de la comunión con la esfera aérea. En cuanto al elemento agua, el artista chino, salvo excepciones, no busca representar una extensión de agua en movimiento con una masa agitada, prefiere dibujar cada ola o trazar una serie de flujos ondulados y rítmicos, animados por el movimiento. Tratándose de una larga caída que se precipita hacia el abismo, tampoco la dibuja como una línea continua, la divide en dos o tres secciones. Vemos así primero la caída en su movimiento inicial, plenamente visible, y después, oculta por las rocas o la vegetación, reanuda su curso más abajo, para acabar su aventura en el vacío. El conjunto pretende sugerir no tanto la potencia de la masa de agua que cae, como en los cuadros de Courbet por ejemplo, como el alma cantarina de la montaña. Aporta el frescor de un aliento que incluye inspiración y espiración, suscitando así una resonancia sin fin en el alma humana. Por lo que respecta a la representación de un paisaje entero en un cuadro, conviene señalar un posible malentendido: no basta, con la excusa de valorar el vacío, con dejar mucho blanco en el espacio, para que el cuadro adquiera una cualidad «aérea», si ese blanco es inerte. En la inmensa creación de obras legadas por el pasado chino, es cierto que hay muchas que pueden calificarse como etéreas, pero muchas otras llaman la atención por su aspecto denso y ramificado. Lo importante, de nuevo, es que la corriente del vacío mediano circule a través de las figuras encarnadas, que el cuadro, en su conjunto, respire con invisibles alientos vitales para la obra. Así pues, el espacio pictórico chino posee una dimensión temporal, en la medida en que los entes vivos que lo habitan continúan su proceso de devenir. Ramas floridas no enteramente visibles prometen otras metamorfosis; un paisaje en parte oculto por la bruma anuncia otras estaciones venideras. Del lado de Occidente, a partir de la época moderna, la preocupación por captar el movimiento interno de las cosas hace sentir la necesidad de introducir el vacío en la pintura en artistas como Turner, Boudin, Cézanne, Van Gogh, Klee, Kandinsky. Van Gogh destaca la corriente telúrica o cósmica mediante líneas turbulentas. Cézanne hace brillar la pared rocosa mediante toques fraccionados. Tras ellos, Matisse, por ejemplo, es un maestro organizando las figuras llenas mediante los vacíos que las estructuran, ya sea en La danza o más tarde, en sus papeles recortados. En cuanto a sus dibujos, sabe que para representar el antebrazo de una mujer, por...