E-Book, Deutsch, 96 Seiten, Gewicht: 1 g
Bouillon Philosophie der freien Gesellschaft
1. Auflage 2013
ISBN: 978-3-03823-986-4
Verlag: NZZ Libro
Format: EPUB
Kopierschutz: 6 - ePub Watermark
Ein Karl-Popper-Brevier
E-Book, Deutsch, 96 Seiten, Gewicht: 1 g
Reihe: Meisterdenker der Freiheitsphilosophie
ISBN: 978-3-03823-986-4
Verlag: NZZ Libro
Format: EPUB
Kopierschutz: 6 - ePub Watermark
Dr. phil., ist ausserplanmässiger Professor im Fach Philosophie an der Universität Trier und Professor of Philosophy and Economics an der SMC University. Verschiedene Gastdozenturen führten ihn nach Salzburg, Prag, Zagreb, Wien, Duisburg-Essen und Frankfurt. Inhaber der Agentur Public Partners und Autor mehrerer Bücher, u. a. 'Wirtschaft, Ethik und Gerechtigkeit' (2010).
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Popper zur Einführung
Karl Popper gehört zweifellos zu den bedeutendsten Philosophen des 20.Jahrhunderts. Zu seinem weltweiten Ruhm hat vor allem sein 1944 erschienenes Buch über die Offene Gesellschaft beigetragen, in dem er für eine Weiterentwicklung der gesellschaftlichen Institutionen im Rahmen eines freiheitlich-demokratischen Rechtsstaates warb. Doch schon lange vor Erscheinen der Offenen Gesellschaft war Popper als bahnbrechender Wissenschafts- und Erkenntnistheoretiker weit über die Fachgrenzen hinaus bekannt geworden. Viele der Einsichten und Grundüberzeugungen, die er in seinen erkenntnis- und wissenschaftstheoretischen Schriften verfeinerte, kennzeichnen auch seine Gesellschaftsphilosophie. Man könnte sie wie folgt zusammenfassen: Unsere Erkenntnis ist fehlbar. Alles, was wir tun (können), besteht letztlich aus Versuch und Irrtum und geschieht in der Hoffnung, die Erkenntnis und das Leben zu verbessern. Ein kurzer Blick in Poppers Wissenschafts- und Erkenntnistheorie kann die Grundlagen der Popper’schen Gesellschaftstheorie verdeutlichen.1
1. Wissenschafts- und Erkenntnistheorie
Die beiden Grundprobleme der Erkenntnistheorie (1979), die Logik der Forschung (1934, Teil 2 des vorgenannten Werkes) sowie Vermutungen und Widerlegungen (2000) sind Poppers wissenschaftstheoretische Hauptwerke. In ihnen formuliert er die Ideen der Falsifizierbarkeit und der Falsifikation (Widerlegbarkeit und Widerlegung). Obwohl beide Begriffe austauschbar zu sein scheinen, meinen sie doch Grundverschiedenes. Die Falsifizierbarkeit dient Popper zur logischen Abgrenzung empirischer Disziplinen von der Metaphysik, während er die Falsifikation als eine methodologische Forderung begreift. Falsifikationen sind für Popper nicht absolut, sondern stehen stets unter dem Vorbehalt, dass die zur Widerlegung führende Aussage weniger problematisch ist als die widerlegte Theorie. Kurz: Widerlegungen gelten nur pro tempore. Insofern sind falsifizierte Theorien für Popper keine – wie oft missverstanden – falschen Theorien. Aufgabe des Forschers ist es laut Popper, aktiv nach Widerlegungen der bislang unwiderlegten Theorien zu suchen. Es gehe um eine «Annäherung an die Wahrheit» (Verisimilitude) und um den Austausch schlechter Theorien durch bessere Alternativen.
Die Idee aktiver Fehlersuche und -ausmerzung durchzieht auch Poppers Evolutionäre Erkenntnistheorie (Objektive Erkenntnis, 1973), insbesondere die Idee vom aktiven Darwinismus, der zufolge alle Lebewesen permanent mit der Suche und Lösung von Erkenntnisproblemen beschäftigt sind. Dabei würden, so Popper, wichtige Lösungen oftmals der Beschäftigung mit anderen Problemen entspringen. Popper glaubte z. B. an Günter Wächtershäusers Theorie, dass Bakterien ihren «Sehsinn» der Suche nach Nahrung verdanken.2 Die Auffassung, dass viele evolutionäre Lösungen letztlich das unbeabsichtigte Nebenprodukt von Handlungen sind, die ursprünglich anderen Zielen galten als das zufällig eintretende Nebenprodukt, ist eine Position, die Popper mit seinem Freund Friedrich August von Hayek teilte. Wie Hayek hielt auch Popper diese Erkenntnis für äußerst wichtig. Wie Hayek wendete auch Popper die Vorstellung spontaner Ordnungen auf die Ergebnisse sozialer Interaktionen an, aber auch auf das Entstehen von Theorien und anderen geistigen Konstrukten.
Die Ergebnisse des menschlichen Geistes und der menschlichen Sprache gehörten für Popper in die sogenannte Welt 3. «Ich schlage also vor, die menschliche Seele oder den menschlichen Geist im wesentlichen als den Erfinder und Erzeuger der menschlichen Sprache aufzufassen, derer grundlegende Fähigkeiten […] uns angeboren sind; und als den Erfinder oder Erzeuger von Theorien (insbesondere Theorien über die Welt 1); von kritischen Argumenten und von vielen anderen Dingen, wie Irrtümern und Witzworten; Mythen und Geschichten; Werkzeugen und Kunstwerken.» (AMIE, S.276)
Die metaphysische Vermutung vom aktiven Darwinismus führte Popper zur intensiven Beschäftigung mit der biologischen Erkenntnistheorie und zur Zusammenarbeit mit dem Hirnforscher und Nobelpreisträger John Eccles. Das gemeinsam mit Eccles verfasste Buch Das Ich und sein Gehirn sowie die Objektive Erkenntnis bilden den Kern der Popper’schen Erkenntnistheorie.
2. Gesellschaftsphilosophie
Die aktive Suche nach Fehlern und deren Ausmerzung im Bewusstsein der menschlichen Fehlbarkeit, aber auch im Bewusstsein der menschlichen Schöpferkraft, kennzeichnen Poppers Erkenntnistheorie und Gesellschaftsphilosophie gleichermaßen. Die Offene Gesellschaft und ihre Feinde ist nicht nur – wie eingangs angedeutet – das bekannteste Buch Poppers, sondern auch das zentrale Werk der Popper’schen Gesellschaftsphilosophie. Sie, die Offene Gesellschaft, ist zu einem geflügelten Wort für eine liberale und tolerante Gesellschaft geworden, die ihr Selbstverständnis in einem demokratisch geordneten Rechtsstaat zum Ausdruck bringt. In ihr sollen alle notwendigen Vorkehrungen getroffen werden, die eine Fortentwicklung der gesellschaftlichen Einrichtungen unter Wahrung der demokratisch-rechtsstaatlichen Ordnung gewährleisten, die Reformen in Richtung auf «Frieden, Freiheit, Gerechtigkeit und Chancengleichheit» erlauben und von Utopien fehlgeleitete Revolutionen verbieten.
Popper entwickelte sein Modell einer freiheitlichen Gesellschaftsordnung aus der Kritik am Historizismus, am Glauben an historische Gesetzmäßigkeiten. Eine erkenntnis- und wissenschaftstheoretische Analyse des Historizismus legte er in dem weitaus unbekannteren Buch Das Elend des Historizismus vor. In seiner Offenen Gesellschaft attackierte Popper vornehmlich Platon, Hegel und Marx. In ihnen sah er die geistigen Urheber der Idee, dass die Gesellschaft ein Ganzes sei (Holismus), dessen Geschichte von Gesetzen bestimmt werde, die erkennbar seien und so die Zukunft vorhersehbar erscheinen ließen. Popper entlarvte diese Idee als großen Irrglauben mit verheerenden Folgen, als Geburtsstätte totalitärer Systeme. Für ihn gibt es keinen «Sinn» und auch keinerlei Gesetze der Geschichte, sondern bestenfalls Trends, die Anlass für schrittweise Reformen bieten, aber keinen Grund für utopische Revolutionen. Der Vorwurf an Platon, Hegel und Marx, Vorreiter totalitärer Herrschaftssysteme zu sein, brachte Popper zahlreiche Kritiken ein. Doch das Echo rügte in erster Linie seine Philosophenschelte und nicht so sehr seine Kritik am historizistischen Irrweg, der seit dem Zusammenbruch der kommunistischen Staaten in Mittelost- und Osteuropa nur mehr wenige seriöse Verteidiger findet.
Interessanterweise riefen Poppers Vorschläge zu einer freien, offenen Gesellschaft weniger Kritiker als Befürworter auf den Plan. Anhänger der Popper’schen Reformidee finden sich in allen politischen Lagern, von Helmut Schmidt über Helmut Kohl bis hin zu Margaret Thatcher.
3. Die Offene Gesellschaft
Popper schrieb seine Offene Gesellschaft während des Zweiten Weltkrieges. Nach dem Zusammenbruch des nationalsozialistischen Totalitarismus, der das Individuum seiner individuellen Freiheit weitgehend beraubt hatte, und angesichts des stalinistischen Totalitarismus, der dies immer noch erfolgreich unternahm, war das Verlangen nach einer politischen Theorie, die das Individuum und dessen Freiheit in den Mittelpunkt rückte, wohl nur allzu verständlich. Das Drängen nach größtmöglicher individueller Freiheit stand aber nicht allein da. Die Angst, dass einige in der Ausübung ihrer gleichfalls größtmöglichen individuellen Freiheit die ökonomische Macht der anderen bis zur Unerträglichkeit schmälern könnten, gesellte sich hinzu. Jedenfalls sah Popper darin eine ernsthafte Gefahr für die Gesellschaft, die Gefahr des «schrankenlosen Kapitalismus».
Viele soziale Erscheinungen, die während der liberalen Ära im 19.Jahrhundert aufgetreten waren, gelten in der heutigen Geschichtsschreibung gemeinhin als die Schattenseiten des ungebremsten Kapitalismus. Nur wenige Historiker zeichnen ein anderes, korrekteres Bild, unter anderen Poppers Freund Friedrich August von Hayek.3 Obwohl Popper die wirtschaftshistorischen Arbeiten seines Freundes Hayek gekannt haben dürfte, rückte er nie ganz von seiner ursprünglichen Position ab und hielt sich auch in späteren Ausgaben der Offenen Gesellschaft an Friedrich Engels Schilderungen der Kinderarbeit im England der Industriellen Revolution und warb sogar um Verständnis für Marx und dessen Kritik am Kapitalismus.
«Angesichts solcher Erfahrungen ist es nicht erstaunlich, daß Marx vom Liberalismus nicht sehr viel hielt und daß er in der parlamentarischen Demokratie nichts anderes sah als eine verhüllte Diktatur der Bourgeoisie. Und es war für ihn ein leichtes, diese Tatsachen so zu deuten, daß sie seine Analyse der Beziehung zwischen dem Rechtssystem und dem sozialen System unterstützten. Im Rechtssystem waren Gleichheit und Freiheit zumindest angenähert hergestellt. Aber was bedeutete das in Wirklichkeit! Wir dürfen Marx wirklich nicht tadeln, wenn er immer wiederholt, daß nur die ökonomischen Tatsachen ‹wirklich› sind und daß das System der Gesetze nur ein großer Überbau ist, ein Mantel dieser Wirklichkeit sowie ein Instrument der Klassenherrschaft.» (OG2, S.143)
Popper teilte Marxens Missbilligung der sozialen Zustände – nicht aber dessen Vorschlag zu ihrer Behebung. Er...
