Pigem Técnica y totalitarismo

Digitalización, deshumanización y los anillos del poder global
1. Auflage 2024
ISBN: 978-84-10188-41-9
Verlag: Fragmenta Editorial
Format: EPUB
Kopierschutz: 6 - ePub Watermark

E-Book, Spanisch, Band 88, 190 Seiten

Reihe: Fragmentos

La tecnología es como el fuego. Si la usamos como herramienta, con contención, es útil. Pero sin contención su efecto puede ser devastador. Toda nueva tecnología transforma las relaciones humanas y las relaciones de poder. Las nuevas tecnologías digitales ¿no tienen algo del Anillo del Poder de Tolkien, que seduce y -a la vez- atrapa y hace que la persona sea vigilada y explotada a distancia? El Anillo del Poder de Tolkien tiene una inscripción oculta que solo se ve en contacto con el fuego. Cuando se enciende la digitalización del mundo, ¿qué vemos?: ¿«seguridad, eficiencia y progreso» o «control, vigilancia y deshumanización»? Partiendo de la confluencia entre el conocimiento científico (la psicología, la neurociencia, la sociología de las nuevas tecnologías, la historia de la ciencia) y humanístico (el universo literario de Tolkien, la intuición poética de Rilke, el análisis del totalitarismo de Hannah Arendt, la filosofía de Agamben), Técnica y totalitarismo analiza y confronta las propuestas, cada vez más influyentes, que reducen los seres humanos a datos y algoritmos y que nos preparan para aceptar ingenuamente una nueva forma de totalismo tecnocrático. A la vez, Técnica y totalitarismo invita a redescubrir el valor de la existencia, única e irrepetible, de cada ser humano.

Jordi Pigem (1964) es filósofo de la ciencia y escritor. Doctor en filosofía por la Universidad de Barcelona con la tesis El pensament de Raimon Panikkar: Una filosofia de la interdependència (Institut d'Estudis Catalans, 2007). Del 1998 al 2003 fue profesor y coordinador del Área de Filosofía del Masters in Holistic Science del Schumacher College en Dartington (Universidad de Plymouth, Inglaterra). Ha sido profesor invitado o ponente en varias universidades de Europa y América. Entre sus libros destacan Técnica y totalitarismo (Fragmenta, 2023), Pandemia y posverdad (Fragmenta, 2021), Ángeles o robots (Fragmenta, 2018), La odisea de Occidente (Kairós, 1994), Inteligencia vital (Kairós, 2016), La nueva realidad (Kairós, 2013) y Buena crisis (Kairós, 2009). Fue coordinador de la revista Integral (1989-1992) y coordinó asimismo los tres primeros volúmenes de la edición catalana de la Opera Omnia Raimon Panikkar. Ha participado en la obra colectiva Panikkar hoy (Fragmenta, 2022) y ha editado una recopliación de los textos de Raimon Panikkar sobre Ecosofía (Fragmenta, 2021). Ha obtenido el Premio de Filosofía del Institut d'Estudis Catalans (1999), el Premio de Ensayo de Resurgence y de la Scientific and Medical Network (2006) y el Premio de Ensayo Joan Maragall (2016). Nunca ha tenido una cuenta en redes sociales.

Autoren/Hrsg.

Pigem, Jordi

Leseproben

fuentes y notas
Las traducciones de los textos originales en inglés (por ejemplo, de Tolkien), alemán, francés e italiano, si no indico el traductor, son mías; doy en las referencias los textos originales para quien quiera saborear sus matices. 1
Jaron Lanier, Who owns the future, Simon & Schuster, Nueva York, 2014, p. 55: «Siren Servers gather data from the network, often without having to pay for it. The data is analyzed using the most powerful available computers, run by the best available technical people. The results of the analysis are kept secret, but are used to manipulate the rest of the world to advantage» (cf. ¿Quién controla el futuro?, Debate, Barcelona, 2014, p. 89). Lanier, Who owns the future, p. 166: «Different people become more or less like automatons in our Sirenic era» (¿Quién controla el futuro?, p. 208). Lanier, Who owns the future, p. 55: «But Sirens might be even more dangerous in inorganic form, because it is then that we are really most looking at ourselves in disguise. It is not the siren who harms the sailor, but the sailor’s inability to think straight» (¿Quién controla el futuro?, p. 89). Utilicé ya el relato homérico de la Odisea para echar luz sobre aspectos del mundo contemporáneo en mi primer libro, La odisea de Occidente. Modernidad y ecosofía, Kairós, Barcelona, 1994. 2
Jacques Lusseyran, Against the pollution of the I, New World Library, Novato, 2016. 3
Friedrich Nietzsche, Die fröhliche Wissenschaft (La gaia ciencia), aforismo 270 (Kritische Studienausgabe, De Gruyter, Berlín, 1988, vol. 3, p. 519). En un texto de juventud, Nietzsche ya exhorta: «sé tú mismo» (‘sei du selbst’, en Schopenhauer als Erzieher, ‘Schopenhauer como educador’), y realiza afirmaciones semejantes en muchos lugares posteriores de su obra. Immanuel Kant, Grundlegung zur Metaphysik der Sitten (Fundamentación de la metafísica de las costumbres, 1785): «der Mensch und überhaupt jedes vernünftige Wesen existirt als Zweck an sich selbst, nicht bloß als Mittel zum beliebigen Gebrauche für diesen oder jenen Willen». Kant expresa esta idea de varias maneras en la misma obra, incluida la llamada segunda formulación del imperativo categórico: «Handle so, daß du die Menschheit sowohl in deiner Person, als in der Person eines jeden andern, jederzeit zugleich als Zweck, niemals bloß als Mittel brauchest» (‘Actúa de tal manera que siempre trates a la humanidad, tanto en tu persona como en la de cualquier otro, com una finalidad y nunca solo como un medio’). Erich Fromm, Escape from freedom, Farrar & Rinehart, Nueva York, 1941 (publicado el año siguiente en Londres por Routledge & Kegan Paul con el título The fear of freedom): «This respect for and cultivation of the uniqueness of the self is the most valuable achievement of human culture and it is this very achievement that is in danger today.» Yuval Noah Harari, Homo Deus, Penguin, Londres, 2017 (edición revisada de un texto publicado en hebreo en 2015), p. 356: «They believe that every human is a uniquely valuable individual. […] Three practical developments might make this belief obsolete: Humans will lose their economic and military usefulness […]. The system will continue to find value in humans collectively, but not in unique individuals.» Harari, Homo Deus, p. 444: «Humans are merely tools for creating the Internet-of-All-Things, which may eventually spread out from planet Earth to cover the whole galaxy and even the whole universe. This cosmic data-processing system would be like God. It will be everywhere and will control everything, and humans are destined to merge into it.» Harari, Homo Deus, p. 372: «Organisms are algorithms. Every animal —including Homo sapiens— is an assemblage of organic algorithms.» Harari afirma repetidamente que esto es una «conclusión» de «la ciencia» (por ejemplo: «It is the life sciences that have concluded that organisms are algorithms», Homo Deus, p. 402), confundiendo el conjunto de la ciencia (o, en este caso, de las ciencias de la vida) con sus versiones más mecanicistas y reduccionistas, e ignorando que este tipo de ciencia lo reduce todo a datos y mecanismos porque de entrada niega la existencia de nada que no sean datos y mecanismos. Darwin, que todavía se sentía fascinado por las diferencias cualitativas y apreciaba el significado de las formas (concluye su obra maestra, El origen de las especies, con una famosa alabanza de cómo la vida genera incansablemente formas insuperablemente bellas y maravillosas: «endless forms most beautiful and most wonderful»), lo habría encontrado aberrante. La visión mecanicista del mundo se basa en la física newtoniana, que la física cuántica ya demostró hace más de cien años que se basa en una ficción —una ficción que resulta muy práctica para construir ferrocarriles y carreteras, pero que eclipsa el carácter profundamente dinámico, participativo e interdependiente de la realidad. Harari, en cualquier caso, reconoce que «la ciencia sabe poquísimo sobre la mente y la conciencia («Science knows surprisingly little about mind and consciousness», Homo Deus, p. 125). Obviamente, a través de datos y mecanismos nunca se podrá entender la conciencia. 4
Hermann Hesse, Demian, Suhrkamp, Fráncfort, 1981 [1919], «Vorwort» [Prólogo]: «Was das ist, ein wirklich lebender Mensch, das weiß man heute allerdings weniger als jemals, und man schießt denn auch die Menschen, deren jeder ein kostbarer, einmaliger Versuch der Natur ist, zu Mengen tot. Wären wir nicht noch mehr als einmalige Menschen, könnte man jeden von uns mit einer Flintenkugel ganz und gar aus der Welt schaffen, so hätte es keinen Sinn mehr, Geschichten zu erzählen. Jeder Mensch aber ist nicht nur er selber, er ist auch der einmalige, ganz besondere, in jedem Fall wichtige und merkwürdige Punkt, wo die Erscheinungen der Welt sich kreuzen, nur einmal so und nie wieder. Darum ist jedes Menschen Geschichte wichtig, ewig, göttlich, darum ist jeder Mensch, solange er irgend lebt und den Willen der Natur erfüllt, wunderbar und jeder Aufmerksamkeit würdig. In jedem ist der Geist Gestalt geworden.» Sobre el uso masivo de la radio por el nazismo (y la cita de Speer), veáse Tim Wu, The attention merchants, Atlantic Books, Londres, 2017, p. 108-109 y 116-119. Joseph Goebbels: «Wir leben im Zeitalter der Masse», en el discurso «Der Rundfunk als achte Großmacht» (‘La radio como octavo gran poder’), pronunciado el 18 de agosto de 1933. La frase de Hitler, citada por Hannah Arendt en The origins of totalitarianism, Penguin, Londres, 2017, p. 573, procede de sus Tischgespräche (editado en castellano como Las conversaciones privadas de Hitler). 5
Lusseyran describe su experiencia en Buchenwald en Le monde commence aujourd’hui, Gallimard, París, 2016. Sus reflexiones sobre el yo se encuentran en el capítulo, originalmente escrito en inglés, «Against the pollution of the I», en el libro del mismo título: Against the pollution of the I, New World Library, Novato, 2016, p. 83-108: «The I is being polluted even more rapidly than the earth» (p. 103); « the I is the most fragile of our possessions» (p. 85); «This ego, this treacherous part of our I» (p. 87); «The I is […] a kind of vitality» (p. 88); «The I is that animation, that impulse, that allows me to make use […] of my intelligence and of my emotions […]. It is hope, when all rational basis for hope is gone. From out of the I springs man’s whole world of invention. And, finally, it is what we still have left when all else has been taken from us» (p. 88-89); «Once one has passed through certain trials in life, one cannot feel anything but loving sympathy towards human weakness» (p. 106); «The incident that brought these men to tears occurred on January 24th. By the first of March, every one of them was dead. I have to state here that the conditions at Buchenwald were very hard. But they were no harder for those men than for all others. They died —how could I have failed to realize it?— of lack of I, of I-paralisis» (p. 107); «we are most poorly armed against the invasion of computations, of matter, of abstraction» (p. 103); «the attempt is being made to drive out the I, to drive it out once and for all so as finally to be rid of it… War is being waged against the I, the most dangerous of all wars» (p. 89); «this would not be particularly serious if men were no more than machines. But it turns out that they are really something quite different, for they possess an I» (p. 93). «I am not able to feel myself at all», citado por Thomas Fuchs, «Temporality and psychopathology», Phenomenology and the Cognitive Sciences, 12 (1), 2013, p. 84. Giovanni Stanghellini, «Embodiment and schizophrenia», World Psychiatry, vol. 8, 2009, p. 58: «the schizophrenic person experiences a specific feeling of loss of presence». Doble incidencia de psicopatologías en zonas urbanas que en zonas rurales: Jim van...